这篇文章题目够大的，各家学说不尽相同，有时候甚至泾渭分明、风马牛不相及。我就我的所学和个人观点谈一下，希望各位同仁指正。这里说的道德狭义的指人伦道德、社会公德、行为准则和大自然的关系。形成这些不同的概念是有一定原因的，汉朝著名大易学家大预测家管辂说：自旦以来没有人能够真正的读懂周易，这句话很厉害，很自然也包括了孔子。
南怀瑾说：《易经》其中的注解，有的是不对的，不能看的，尤其宋朝朱熹注的《易经》，也许比我高明，可是他一辈子也没有读通，如参考他的，就完全走错了路。而且宋朝以后的《易经》注解，多数是走物理的路线，就是用儒家的学术思想来解释《易经》，而我们手边的这本《易经》，过去叫作监本，就是明朝以后的国子监，近乎现代的国立大学的课本而已。这个监本是明朝那些儒家采用了朱熹的思想编的。明清以来，我们的文化讲孔孟，大部分都倾向于朱熹的思想。明朝之所以捧朱熹，等于唐太宗捧道教，因为老子姓李，唐太宗也姓李。明朝的皇帝姓朱，所以也找出一个姓朱的人来捧。明朝永乐皇帝以后，硬性规定，考功名时，四书五经必定要用朱注的，所以我们几百年来的文化思想，受这个规定的祸害很大，他们都是用儒家四书五经的思想来讲《易经》的理。如果研究《易经》有兴趣，学久了就会知道，《易经》的理不必偏重地太管它，但并不是不重视，因为研究几年，懂了《易经》以后，大家都会说理。譬如对于乾卦，朱熹认为是那样，我们亦可以认为是这样，各有各的理，正理只有一条，歪理可有千条。而《易》的象与数，却是科学的，没有办法讲歪的，就非要学会它的规矩、法则，才能懂得《易经》。可是千古以来，有关《易经》的书本，都不肯把这个规矩说清楚，乃至于老师都不肯说清楚。
周易的哲学意义尽管大家见解不尽相同，相同的是这些见解和道德修养统统从周易发源而来！《系辞.上传》开篇名义：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。这是大自然的秩序，但是大自然和人的关系是息息相通的，同呼吸共命运，用古代的话说是天人合一，所以人也要遵循，级别上下有层次，年龄大小有分别，辈份长幼有等级，这是起码的标准，它在维持着一种莫名的微妙的定位观念，是一种人尽皆知的潜规则。如果没有这种规则，上级的意图落实不下去，下级也就不会执行，孩子可以不同大人管教，后果可想而知-------------
天尊地卑，并不是天贵地贱，而是天远大，地近小，一个高一个低，参照物是什么？是人！人拿自己作参照物。
君君臣臣父父子子，孔子的意图大概不是三纲五常的三纲。君为臣纲、父为子纲，夫为妻纲视为三纲。这个三纲成了管束他人的法宝，成了封建礼教的维护武器。直接导致社会不平等、政治人权不平等、夫妻不平等。那么什么是孔子说的君臣父子之道呢？应该是君有君样、臣有臣样，父子夫妻各尽其责，不是一方以自己的意志强加于另一方之上。
虽然说君臣各尽其责，那么谁为君谁为臣？这是个大问题！事实上我们可以看出早期儒家对这个问题的认识观念。《论语·季氏》：“周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’要根据个人的能力和贡献来决定你的职位大小，不能者止是什么意思？如果你没有能力没有贡献，就请你靠边站，另谋高就。
但是有的人本来没有能力，却赖在高位上不走，怎么办？往往需要法制来强行规范。有的时候女人的作用要比男人大，男人说的未必对，难道就一定听男人的？这需要商榷研究。老师一定比学生知识高？那也不一定！常言说：有状元徒弟没有状元师傅，就是这个意思。有的时候老师明明把一个字念错了，学生提出来，老师感觉丢了面子，于是记恨这个学生，他日给个小鞋穿，这也不是没有的。君臣父子之道各尽其责，需要有较高的修养，磊落的人品，光明的心胸，所谓君子坦荡荡。不要老是想着自己，不要违背自己的良心，良心就是良知，否则留下千古骂名不说，连自己的路都会越走越狭窄。
孔子讲一个领导人的风格德性（当然所谓领导人，不只是最高的领导人，一个小单位的主管乃至一个家长，都是领导人），有如龙的德性，是至中至正。人要达到至中至正，先要养成胸襟的伟大。以西方哲学而言，要绝对客观，平常的话都要讲信，平常的行为都要小心，要防止自己产生歪曲的思想和不正确的观念，随时存心诚恳，对于世界有了贡献，乃至挽救了时代社会，自己并不骄傲，并不表功，不认为自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化别人，这是九二爻爻辞的意思，这是领导人的修养标准。这里孔子把九二爻的爻辞完全解释成人文思想的修养，要做一个领导人，便要中正、存诚、信言、谨行，功在天下也不傲慢，能够普爱天下人，这就是乾卦九二爻的意思。总不能让老百姓养着你爱戴你，把你养得肥肥胖胖，整天不干正事吧。
说到这里我想起一件事情，那是在海军服役期间听到的一个故事。据说美国的军官和地方官员，上任前要称一下体重，任职过程中要不断的检查体重，如果体重增加，就是懒于公务的表现。离任时也要称一下体重。
“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这里明白地告诉我们生命的本源，儒家的思想，道家的思想，诸子百家，中国文化讲人生的修养，都从这里出来。这里告诉我们要认清乾的道理，生命的本体，把握了这点就知道乾道的变化，在各正性命，真懂了这个道理，自己就可以修道了，道是周易的最高境界。修道成功了，才能做到与天地何其德，与日月何其明。
这个能力是人世间的能力，出世间的能力会大得多，甚至超乎想象，可望不可及。《周易·文言传》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？”与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，那是道教的神仙，佛教的菩萨佛陀，先儒说这是大人，我们一般可以理解为圣人。圣人与大自然同一造化，所以就只好把天地宇宙当作工作单位。
《孟子》：“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”这大概是最高的修养了。
对于大多数人来说，不一定有叱咤风云的能力，纵然有这个能力也没有这个机会，那需要历史因素和社会因素。对于这些小人物怎么办？古人早就做出答案：达则兼善天下，穷则独善其身。达是人生得意，宏伟抱负实现的意思，穷是意气得不到伸展，没有仕途的意思。这就是哲学，而且是最高的哲学，实在的给自己定位，给人生指导。不信请看孔子是怎么说的：“乾卦初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无门，乐则行之，优则速之，确乎其不可拔，潜龙也。”没有真本事不行，有了真本事未必能行，因为人是一个社会的产物，时代造英雄。所以曾国藩给自己留下的墓志铭是：不信书，尽信命，公之言，告天下。
即使有了真本事，并且得到了发展，也要有所节制。乾卦说：上九，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。什么事情都一样，太过犹不及，《老子》说：功成而身隐，天之道也。良禽择木而栖。君不见范蠡辞官不做，去经商的故事么？拿得起放得下，才是大人君子，才是内圣外王。韩信一味的表现自己，功高盖主，最后结果如何呢？为什么不学一下张良？汉武帝的同学严子陵也是才高八斗，有帝王才具，全身之法黯然离去。看康熙大帝的电视剧，知道康熙参加殿试考中第三名探花，第一名状元知道自己在康熙之前，只好打算隐身民间，也是全身而退，明哲保身。古人说的很简练：知人者智，自知者明。老子孔子都曾经讲到这句话。
怎样才能明哲保身呢？周易中孔子告诉我们：子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。世界上任何事物都是要变化的，不要一条道走到底，要在顺境中考虑到逆风船的行驶。所谓人无远虑必有近忧是也。
不能叱咤风云，不代表没有本事。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至靜而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。不要认为我任人摆布，我也有阳刚之德，动也刚，只是隐身于水池之中，乘雷而动乎。
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。这句话的指导意义可以说是十分完美的。诸葛亮几乎是个完美的楷模，能大能小，进可以平天下，干一番轰轰烈烈的事业，退可以躬耕于南阳，过一种隐士生活。他在睫子书中说：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。韬慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与岁去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及？
意思是：君子的品行，以安静努力提高自己的修养，以节俭努力培养自己的品德。不恬淡寡欲就不能显现出自己的心智本体，不宁静下来就没有深邃的洞察力。学习必须静下心来，知识才干必须学习才能增长。不学习就不能有广博的才干，没有志向就不能成就学业。怠慢便不能振奋精神，冒险急噪便不能治理品性。年华随时间流逝，意志随岁月消磨，于是枝枯叶落，大多不能对社会有所作为。等到悲凉地守着贫穷的小屋时，后悔又怎么来的及呢？这里既讲到了体，也讲到了用。体是道，无为，宁静可以进入，为学是用，勉力攻读才能成功。
有志者事竟成，人贵有恒心，持之以恒才能有所成就。小到一个人一个家庭，大到一个社会，无不需要一个恒字。家人卦说：君子以言有物，而行有恒。我们知道子曰：人而无恒不可以为巫医，连一种技艺都难于学好干好。针对社会而言，朝令夕改，令人无所适从，将会失去民心。
看看曾国藩（fān）是怎么做的：曾国藩对交友之道颇有见地，他认为交友贵雅量，要“推诚守正，委曲含宏，而无私意猜疑之弊”。“凡事不可占人半点便宜。不可轻取人财”。要集思广议，兼听而不失聪。“观人之法，以有操守而无官气、多条理而少大言为主”。处世方面，曾国藩认为，“处此乱世，愈穷愈好”。身居高官，“总以钱少产薄为妙”。“居官以耐烦为第一要义”，“德以满而损，福以骄而减矣”。为人须在一“淡”字上着意，“不特富贵功名及身家之顺逆，子姓之旺否悉由天定，即学问德行之成立与否，亦大半关乎天事，一概笑而忘之”。“功不必自己出，名不必自己成”，“功成身退，愈急愈好”。曾国藩写有格言十二首，基本上概括了他的处世交友之道。
曾国藩总结了修身十二款：敬、静坐、早起、读书不二、读史、谨言、养气、保身、日知所亡、月无亡不能、作字、夜不出门。他认为古人修身有四端可效：“慎独则心泰，主敬则身强，求人则人悦，思诚则神钦”。曾国藩不信医药，不信僧巫，不信地仙，守笃诚，戒机巧，抱道守真，不慕富贵，“人生有穷达，知命而无忧。”曾国藩认为：“养生之法约有五事：一曰眠食有恒，二曰惩贫，三曰节欲，四曰每夜临睡前洗脚，五曰每日两饭后各行三千步。”养生之道，“视”、“息”、“眠”、“食”四字最为要紧，养病须知调卫之道。
记得宋朝有个宰相叫做吕蒙正，宋真宗朝拜永熙陵，封禅去泰山，路过洛阳两次看望吕蒙正，曾问其子中谁可为官。蒙正道：“诸子皆不足用，有侄吕夷简，真乃宰相器也！”吕蒙正病逝于大中祥符四年（公元1011年），享年六十七岁，谥（shì）文穆，赠中书令。得到了历史的承认，后人的认可。如果是有私心的人，只会顾及自己利益，不会推荐别人的。坤卦有云：直其正也，方其义也。君子敬以直內，义以方外。要正直做人，内心直爽不歪曲，对外合于礼义。
若果失去君臣父子之道，不能各尽其责，不能各奉职守，会怎样呢？坤卦又云：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。会导致干戈临身等等灾难，这个灾难是由于自己的行为造成的，不是天给的不是地给的，也不是鬼神给的。这就是因果关系，种瓜得瓜，种豆得豆，如影随形，真实不虚！
妻从夫，常言说嫁鸡随鸡嫁狗随狗，这是对女人的压迫。但是怎样才能建立起一个好的家庭呢？也同样需要夫妻之间各尽其责，《易经》第三十一卦泽山咸《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。是说男子要虚怀若谷，不要搞大男子主义，甚至要把妻子的地位高高捧起来，男在下，女在上，并不是一言堂。
女人呢？要把婆家当作自己的家，不能把婆婆当作外人。归妹卦为什么用了一个归字？就是婆家才是自己真正的家，所以谓之归妹。
《易经》第三十七卦风火家人，《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。男人要有男人样，男人主外，女人主内，各定其位，各守其责，对待父母要像领导一样尊重，对待兄弟姐妹要像手足一样团结友爱。
并且要有所节制，对自己的行为言语做到适可而止，这叫做中和，不可以过之，不可以不及。子曰「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密，则害成，是以君子慎密而不出也。」世界就是这个样子，不允许有错误，一旦有错误就会造成不良结果。为了不出现不良结果，只好不犯错误。但是有良知的人，有文化的人，知道应该怎么做，反过来说另一部分人不见棺材不落泪。《系辞》说：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。偶尔做一点坏事，发现没有引起后患，就放开胆子去做恶事，结果越陷越深，终于不能自拔。记得孔子在论语中说：勿以善小而不为，勿以恶小而为之，说的真是经典之极。孔子恰恰相反，他在做一件大好事，他有一腔忧国忧民的情怀，周游列国去宣说他的仁义主张，旨在建立一个良好的社会环境，驱除军阀混战的局面，给天下人一个安定团结的局面。他在积极的推广者，尽管没有人真心接纳他的建议，甚至惶惶兮如丧家之犬，个人没有得到好处，明知其不能为而为之，执着的追求支撑着一个伟大的人格。就像佛家的菩萨情怀，明知众生度不尽而历劫不息，勉力度化之，这种精神是一致的。
台湾学者南怀瑾先生说儒家相当于佛教中入世的菩萨，这一点应该给以肯定，我是这样认为的，净土宗大师印光也是这样认为的。
父子之道，可以简单的分为两部分，教育后代和赡养老人。子不教父之过，同样也是母之过。父亲教育孩子的典故太多了，母亲教育孩子的典故我举两个。一是孟母三迁，努力给孩子创造一个好的学习环境，而不得不背井离乡，这个故事大家都会很熟悉。二是佛教明朝三老之一的憨山大师童年故事：
---------到了七岁的那一年，母亲送他入社读书。第二年，又转到隔河的学社读书，因来回不便，就住在亲戚家中。母亲只许他每月回家一次，其余时间不准回家。
一日，他回家探望，因为爱恋母亲而不肯过河去读书。母亲愠怒地把他赶到河边，他又不肯登船，母亲一气之下便提起他的发髻，把他抛到河中央去，就头也不回自顾自地离开了。正在这危急时刻，祖母刚好打这儿经过，看见他在河中挣扎着，赶紧叫人把他救起，并送回家中。母亲见有人把他救起送来，仍然生气地对他们说：“这不才之子，不把他淹死，留着又有何用！”随即又把他打逐出去，没有丝毫的留恋。少年的大师见母亲对他这样狠心，毫无爱恋之情，心里虽然很痛苦，但从此以后反而能认真学习不再想家了。大师去了后，母亲时常隔着河淌眼泪，祖母怪她太无情，母亲却说：“必须断绝了他的爱恋之情，才能使他认真读书啊！”
回报父母是后代的责任，古代例子很多，中国是个讲究孝敬的国度，卧冰求鱼，精诚格天；乌鸦反哺，鸟兽尚且知恩回报，何况人乎？“七杀碑”是民间长期以来流传的一则关于明末农民起义领袖张献忠的传闻。据说，张献忠杀人如草，还特别立碑明志,上书“天生万物与人,人无一物与天,杀杀杀杀杀杀杀”，这也就是有名的“七杀碑”。据我所知近代几个大军阀就是土匪出身，臭名昭著，斗大字不识几个，就是有一样好处---------孝敬。他们抓到共产党员，本来要砍头，有人说这个共党分子特别孝敬双亲，军阀就会网开一面。
时代不同人们对于道德观念就会变化，一个大致的准则就是将心比心，己所不欲，勿施于人！道德作为一个潜规则，在约束着人们。他的贡献大于法律约束，一般说来，我们都会有一个良知，知道应该怎么做，不应该怎么做。建立这个良知，主要手段就是个人的道德品质修养，人生观宇宙观正确地建立。学周易的人道德品质修养就不是一般的要求了，要按照君子的要求规范自己，要以大人的目标作为自己的修行追求。又回到张载的那句话上来：为天地立心，为生民立命，为万世开太平！